大龍峒保安宮始建於清乾隆七(1742)年，當時是由大隆同的同安居民從福建泉州白礁慈濟宮乞靈分火而來，僅以木造架設的簡陋廟宇奉祀保生大帝。之後逐漸擴建，嘉慶十(1805)年由當地巨富王仁記、王義記7獻地，再經地方仕紳募款重建，於道光十(1830)年竣工，相傳之後即有大龍峒保安宮「家姓戲」之演出，承傳至今。
保安宮家姓戲至今已有一百七十餘年歷史，其置身於持續變遷發展的社會與社區之中，形式雖然維持原貌，但內在質性實已隨社會變遷而有所改變。吾人正可由其間的轉變，瞭解保安宮「家姓戲」文化凝聚的遞嬗與發揚。
在臺灣的開發歷程當中，民間藉由舉辦宗教戲曲活動，以形塑血緣、地緣、業緣等族群的凝聚力量，不僅是各族群及該地區發展的重要基礎，同時也是臺灣民間戲曲活動的基本質素之一。由於家姓戲的演出，使得各姓組織會員能夠聚合團結在一起，並在其間發揮族群文化凝聚的作用，大龍峒各姓組織即是藉由每年的家姓戲演出，凝聚血緣族群向心力。
若將家姓戲的範圍從農曆三月初放擴至五月初的祭典演戲，即如《臺北保安宮專誌》所述：包括家姓戲、業別公會戲、個人酬神戲，則家姓戲不僅具有血緣族群的凝聚力量，同時亦具有同業族群的凝聚力量，亦即由家姓戲而形塑出大龍峒的族群團結，逐步建立族群文化。
有關參與家姓戲的各姓組織，依《臺北保安宮專誌‧家姓戲》所載，總共有張姓等十五個姓及眾庄，但就口述採訪資料所得，則減為張姓、陳姓、蔡姓、王姓、李姓、楊姓、葉姓及吳姓等。現在家姓戲最主要困境是無人接辦，以前信眾敬神踴躍、重視廟方，現在大龍峒地區人口外流，找新的會員並不一定容易，老一輩主辦人則無人可交棒。
原本依賴血緣及業別族群為主要推動力量的保生大帝聖誕慶典及相關節慶活動，在現今社會型態下，實際上已經處於不同的推展環境。保安宮自民國八十三年始辦「保生文化節」以來，即著意活絡文化活動，企圖重建保安宮廟埕文化，保安宮自民國八十四年開始，進行全廟修復工程，暫停演出家姓戲，從八十九年開始恢復演出。八十三年之前與之後的家姓戲，不論在戲籌辦行為、演出形式、演劇特質、表演種類等方面，皆有所不同。傳統社會中籌辦家姓戲，是由各姓組織逐戶醵金，請戲演出，自八十三年「保生文化節」起，則由保安宮主辦，未再向安宮信仰圈內的家姓民眾收錢。
「保生文化祭」家姓戲目的在於「好戲連臺」，所以劇團劇目的安排，以及演員的舞臺演出水準，便成為廟方考慮的主要因素，而表演內容已不限於戲曲劇種，而擴及於南管、國樂、合唱等音樂形態。
此外，在「保生文化祭」活動中，更可觀察到保安宮在推動宗教節慶與生活休閒的聯結當中，所展現出其以現代社區總體營造觀念，建構大龍峒文化園區的企圖與理想。凡此種種，皆體現出家姓戲自傳統到現代的轉型、遞嬗與發揚，同時也更顯現出「保生文化祭」的特質。
在社會變遷、人口遷移、信仰祭祀圈模糊、族群凝聚形態轉移之下的大臺北都會區，儘管家姓戲仍然秉持傳統的形式傳承下來，但其族群凝聚的作用已逐漸消減。雖然如此，但家姓戲卻在轉型過程當中，另外具備嶄新的質素與意義。其前所要凝聚的住民族群已然模糊星布，但在這一個質素消長與遞嬗的過程中，卻衍發出文化凝聚的作用，不僅凝聚大龍峒保安宮的廟埕文化，更凝聚了大龍峒這一個傳統社區所代表的文化面象與臺北市此一現代化都市所代表的新型都會文化，進而突顯了大同區在傳統宗教慶典活動上的獨特性與重要性，同時亦使大龍峒社區在臺北市的文化座標中居於無法取代的位置。
〈本文節錄自作者2002年於保生大帝信仰學術研討會發表之論文「文化凝聚之遞嬗與發揚－以大龍峒保安宮家姓戲為例」〉
【小編有話說】
今年的保生文化祭將從4/21(六)舉行開鑼式，4/21～5/14間為民間劇場--家姓戲的演出，好戲連台千萬別錯過！
【延伸閱讀】
保生文化祭介紹
2007年保生文化祭日程表
2007大龍峒保安宮【保生文化祭民間劇場—家姓戲】展演日程表
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